《論語》中的許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。讀《論語》，就好像是穿越千年和孔子對話，讓我明白了：要重視個人對家庭、國家、社會和歷史的價值！

　　老子是以“柔”為主的辯證法，孔子則是以“中”為基點，法家和兵家提倡“剛”，這是中國文化的三足。讀了《論語》之后，我更欣賞孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所謂孔曰成仁，孟曰取義，作為儒學(xué)經(jīng)典讀物《論語》可謂是把這一精神闡釋的淋漓盡致。孔子曾說：“墨家兼愛，是無父也；揚子無我，是無君也，無父無君，是禽獸也”，這句話雖有失偏頗，但是卻讓我明白了，只有把個人放在社會的倫.理體系里面，個人價值才能真正得到體現(xiàn)，個人的人格才能得到彰顯。

　　子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”，這就是教育我們要在學(xué)習(xí)生活中將“學(xué)”和“思”結(jié)合起來，勤勉治學(xué)，才能學(xué)有所成。就如后世程子對其的'解釋：“博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學(xué)也。”

　　子曰：“魚失水則死，水失魚猶為水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。對于政治來講，要想成功的治理國家需要什么？答案是得民心，若想得民心的方法是什么？只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的。

　　子曰：“君子不器”。這是我非常喜歡的一句話。人并不是被控制的工具或機器，而是有自己獨特的個性和鮮明的思想特征。人應(yīng)該充分發(fā)揮自己潛在的才能，才能使個性獲得全面的發(fā)展。孔子自己后來也實踐了這一點，他后來收門徒三千，有教無類，可謂是一個偉大的教育家和思想家。

　　子曰：“朝聞道，夕可死矣”，“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這是一種多么難得的對學(xué)生和真理孜孜不倦追求的品格！子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”在今天這個浮躁而喧囂，熙熙攘攘皆為利往的社會里，這種精神又是多么的難得！

　　一部《論語》讓我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我們后人的借鑒。尤其是其中的“中庸之道”更是與今天所提倡的和諧社會相契合。儒學(xué)的那種品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語·雍也》中所提到的“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”